愛‧和諧一家親

講述/余素華老師(耕心蓮苑教育基金會駐會董事)

   我們繼續共學《無量壽經》的第五品〈至心精進〉。這品經文，是佛陀繼續為眾生介紹西方極樂世界成就的歷史。

   上次提到法藏比丘示現學生向老師發願：「欲令我作佛時，智慧光明，所居國土，教授名字，皆聞十方。諸天人民及蜎蠕類，來生我國，悉作菩薩。」法藏比丘所發誓願，都是為了成就清淨國土，超越十方一切諸佛；法藏比丘無量慈悲，十方一切眾生，凡聞名欲往、十念名號，必能往生其國。如經云：「我建超世志，必至無上道；斯願不滿足，誓不成等覺。」法藏比丘所立四十八大願，願願皆已成就，亦已成就佛果。每當誦念經文，我們應從法藏比丘成就願力得到啟發，期許自己成就一切善願。

　　經云：「我立是願，都勝無數諸佛國者，寧可得否？」法藏比丘知道唯有成佛，才可以福慧圓滿，才能幫助十方世界一切苦難眾生，遂以學生的身份，向老師世間自在王佛，請教如何才能修行以證得無上菩提？接下來的經文，就是老師給予學生的教導。

解行並進，速成正覺

　　經云：「世間自在王佛，即為法藏而說經言。」老師世間自在王佛，見學生法藏比丘所發誓願如此殊勝，欲願滿足學生的誓願，而作以下教授──

　　「譬如大海一人斗量，經歷劫數尚可窮底。人有至心求道，精進不止，會當尅果，何願不得？」世間自在王佛運用比喻，若有人用斗來測量海水，花了很長的時間，終究可以測出海水的含量；求道的人，如果能有這樣的恆心毅力，沒有辦不到的事情。

　　這一品的品題〈至心精進〉，最重要在「至心」二字。「至心」即真誠心，用真誠心減少自己起心動念的妄念無明；又「至心」代表站在對方的立場著想，如老法師所說的「清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」。

　　我常常想：「孩子一屆屆地從我手上畢業，我真正能影響孩子多少？」在讀〈勸發菩提心文〉中的「念生死苦」，每天都是一段生死，朝起則如生，暮睡則如死。我們眼見自己生死循環不已，又從中得到多少成長？

　　然而，「精進不止」必能成就。老法師提醒我們「精是精純、簡潔，不多、不雜、不亂」，若欲「速成無上正等正覺」，修學必定要「一門深入，解行並進」。經文中的「速」代表快速成就，唯有至心精進、成就佛道，才能幫助無邊眾生解脫苦難。

　　〈積功累德〉第八品中，敘述法藏比丘發願之後，不論處世待人或起心動念，都自生活當中實踐所學的義理。既已發願修行，我們就要自我提醒，在生活起居中降低妄念，才能逐漸明心見性。

　　老法師引清涼大師《華嚴經疏鈔》：「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。」上週提到四大天王──東方持國、南方增長、西方廣目、北方多聞──表法的意思，必得先增長清淨心，伏得住自己的習氣煩惱之後，才能廣學多聞；若廣學多聞，卻沒有清淨心，煩惱妄想紛然，所學一切都將成為邪知邪見，即佛法初學八難中的「世智辯聰」。

　　現代人學得很多，卻缺乏抉擇的智慧，又不重視修學德行，無法辨別是非善惡，便愈學愈增長邪知邪見，乃至因所學知識技能而危害社會。老祖宗重視「德行」的教學，然而若人只顧要修行，卻不讀或不隨順祖宗聖賢、諸佛菩薩的經典，一切隨著凡俗己見、習氣行事，終究只是增長自己的無明煩惱罷了。

　　今天時下所流傳的修行方法眾多，不同的宗教有不同的祈禱方式。我們對於不同的教派與理論都予以尊重，對於一切善行都予以隨喜，然一旦關乎自己的修行依歸，必定要有所取捨。倘若來者不拒，一切法門都學習、一切道場都參訪，那就沒有一個定處，最後必然一事無成。

　　既然已入淨土法門，今生的主修科目，就是依止《無量壽經》修行，尤其以夏蓮居老居士的會集本為學習的本子；今生就是執持一句「南無阿彌陀佛」佛號，真如唐朝永明延壽禪師說「萬修萬人去」。

　　經中所謂：「精進不止，會當剋果，何願不得？」我們希冀事業有成、佛道成就、願望實現，其中的「緣」是「至心精進」、「精進不止」、「至心求道」，最後的「果」才會是「何願不得」，箇中的因果關係，我們必須清楚。

教導孩子明因識果

　　上週有孩子送東西到我七樓的住處，我基於禮貌，便邀請孩子進到家裡來。孩子第一次到我的住家，我帶孩子參觀我的客廳、書房等。孩子對我說：「老師！你的家好大、好整齊喔！還有自己的書房，真令人羨慕！」然後又在書房的窗臺、客廳的外陽臺往外觀望，我便為孩子介紹眼前的建築物。孩子說：「老師！你的居住環境好明亮！」我好奇地問：「你的居住空間怎樣呢？」孩子告訴我，因為住處的空間不大，便利用置物間擺放床舖，房間就是家裡的倉庫……。

　　孩子描繪自己的居住環境給我聽，眼裡透露著天真，我卻因此深有感觸。每個人的滿業、福報不同，呈現的果報皆不相同。回想過去剛到三重時，我的居住空間就只有一個房間大小；感恩一切因緣與福報，使我在光榮世家社區裡租到了現在的住處。

　　我們在教學現場，每個孩子的生活環境、出身背景不同，必須觀機逗教，才能真正給予幫助。有些孩子看起來很陽光，但實際深入接觸，才會知道孩子真實的生活狀況。蓮苑有這麼多孩子，每個主帶老師應一一瞭解孩子的成長背景、生活空間，以及家庭狀況。

　　除了做家庭訪問，老師們還應透過平時對談，依經典教義（如《了凡四訓》等）做機會教育，讓孩子們懂得知足感恩，以及明白因果道理；藉由因果教育，讓孩子平心面對自己的生活現況，不去比較、計較、徒增苦惱；希求善果，必得布施行善，方有大福報。所謂「種善因得善果，種惡因得惡果」，只要肯修因，在因地下手，真正如老法師所說：「存好心，說好話，行好事，做好人。」必能及時改變命運。

　　我們一方面引導孩子，一方面也提醒自己明白因果業報的理論，並且以身作則地帶領孩子，用平常心看待一切遭遇。自己所學所做的一切，無非是和孩子們教學相長、共同成就。

感應道交難思議

　　身為老師的世自在王佛，並沒有直接告訴學生法藏比丘如何成就淨土，卻反過來問學生：「汝自思惟修何方便，而能成就佛剎莊嚴。」老師要學生自己去想一想，要怎樣修，才能成就佛國土的莊嚴？

　　接下來又說：「如所修行，汝自當知；清淨佛國，汝應自攝。」應該怎麼修行，你自己應當知道，所謂「師父引進門，修行在個人」。老師的回答很高明，知道學生的根機是「高才勇哲，與世超異，信解明記，悉皆第一」；這麼好的上等人才，必然有能力透過自己的智慧找到答案。

　　這段經文給我們的啟示：真正的修行，必定要「自悟、自修、自證」，沒有人可以幫得了我們。就如老師想幫辛苦的孩子念書，或母親想要幫受傷的孩子疼痛，但老師和母親幫忙不了孩子，還是得要孩子自己面對、自我承擔。

　　每月共修的午供法會，誦念到消災程序時，功德主會到觀世音菩薩前誦念讚偈，讚文云：「佛光注照，本命元辰，災星退度福星臨。」佛光無所不在，就如蓮苑老師的心中，總希望每個孩子都能成器成材；但一個班級有將近三十位學生，每位學生的學習、自轉能力不同，未來的成就也必然不一樣。當學生有主動求知的心，自然會受到老師的關注與教導；當老師感受到學生的求知欲，必會特別給予幫助。

　　又如我在段考前請學生設定目標，有些學生會在自己的程度之上加分數，本來有60分的實力，就設定80分；有些學生只求安全過關，本來有80分的實力，只設定60分。我就和學生說：「今天請你們設定目標，不是達不到目標，就要接受處罰，而是期許你們有向上的心；如果設定的目標太低，很可能達到的成績更低。」

　　有些學生的程度上還不足，對於人生目標也尚未確定，不是老師偏心，也不是老師不照顧他，而是老師幫不上忙，學生也使不上力。「佛光注照」，是學生有感、老師有應；「災消福來」必得自己有心努力在先，善知識、佛菩薩才能夠給予加持、助一臂之力。

　　人在往生時，一般都會先見到佛光，佛光會為人消災障；業障消除，福報才能加持得上，這就是所謂「感應道交難思議」。佛菩薩時時刻刻在等待我們，但看我們的真誠心是否具足、能否與佛菩薩交心。

自悟、自修、自證

　　經文中的「汝自思惟」、「汝自當知」、「汝應自攝」，古德為我們做了三個方面的解說──

　　第一、法藏比丘所創建的極樂世界修行道場，是十方諸佛從未曾創造過的世界。世間自在王如來知道法藏比丘必然有宿昔的深厚善根，因此依其稟賦，而告訴他自知、自攝。

　　第二、每個人有不同的發願，就如同台灣各地的不同道場，是每一位創建法師、大善知識依願成就，而展現出種種不同的樣貌與風格。法藏比丘向老師報告自己的發願，但世間自在王佛認為這是學生自己的願力，由老師告訴學生如何成就願力，未必符合學生的需求。我們從此得知，引導學生發願，應先傾聽學生的想法；若學生沒有想法，老師才從旁協助引導，但不見得要學生和老師的想法一樣。所以經文說「汝自思惟」，世間自在王佛要法藏比丘自己先行思惟，如何依照自己的願心，成就自己的佛國淨土，而不是由老師來為學生規劃。

   第三、即老法師所說：「阿彌陀佛在西方極樂世界成佛，跟釋迦牟尼佛在我們這裡示現成佛是一樣的。他久遠劫前早就成佛了，不是十劫之前才成佛的。」阿彌陀佛所做的示現，是發願、精進到成就淨土的歷程；阿彌陀佛早就已經知道如何成就願力，是為一切眾生，而慈悲地示現凡夫相，裝作不知道的樣子，演了一齣請法的戲。佛示現老師，法藏比丘示現學生；老師為學生詳細說法，才有以下的經文。如果師生都知道道理，學生也在當下開悟，那就沒有《無量壽經》的經文留傳到今日，我們也無從得知這一段淨土成就的美妙歷史。

老師視學生根機、學習態度予以教導

　　經云：「法藏白言：『斯義宏深，非我境界。惟願如來應正遍知，廣演諸佛無量妙剎。』」法藏比丘向佛表示：諸佛成就願力變現淨土的意義太過深厚，雖然他也發了願，但不知道怎麼實現，因此請求佛陀慈悲為他說法，為他解說十方三世一切諸佛如何建立道場、如何接引眾生，使他明白箇中道理。

   世間自在王如來身為老師，有能力為學生解決問題，所以學生才這麼請教。「若我得聞如是等法，思惟修習誓滿所願。」法藏比丘作為學生，清楚表達他的求學態度與學習目標，讓老師知道：若聽聞老師的教導後，必定會認真思惟且實踐，圓滿成就所發的誓願，不會讓老師苦口婆心教導，學生卻依然故我、一如往昔，而辜負了老師的苦心。法藏比丘這番話，使得老師樂意教導，且認真展開教授；不但演說諸佛妙剎的樣貌，還清楚示現給學生看見。

　　昨天我看小學五年級學生的學習單，正在學習「最大公因數及最小公倍數」；七年級學生現在也在學數學的「公因數與公倍數」；雖然內容雷同，但國中的程度略微加深。當我和七年級的學生說：「你們現在學的公因數、公倍數，以前小學五年級也學過喔！」有些學生承認，便低頭自己努力。有些學生卻說「忘記了」，我就從短除法說明因數與倍數的名稱，為學生重頭複習，讓他們「恢復記憶」。有學生調皮地說：「我沒有讀小學五年級，是直接跳級讀國中的。」我就說：「這代表你有了國小的程度，所以才能跳級上國中呀！」也有學生說：「我希望讀完國中一年級，就可以直接跳讀高中。」我就說：「那你將創下光榮國中的創校紀錄！」

　　我們在教學現場，學生的態度若是懶散、退縮或感到困頓不前時，要能依學生的學習態度，引發學生的學習意願；但有時學生的野心與企圖很大，也要為學生分析實行的方法，問學生是否能夠至心求道？是否能夠精進不止？

　　我們給學生評語中，有一句是「品學兼優」，品德就放在學力之前。如老法師說：「你好學、沒有德行，老師不會教你的；如果老師教你，你將來能力強，在社會上做的壞事更多。」若學生的學習能力足夠，卻只是為了擴張自己的勢力與能力，其意圖不正，品德尚有進步空間，老師的教授就要有所保留，以免成為未來社會動亂的幫兇。

言語的重要性

　　老法師在解釋經文時，提到：「教學是以德行為第一個項目，孔夫子教學四科，第一科就是德行。所以，諸位曉得什麼是教育？第一就是品德的修養，這是列入最重要的科目。第二科是言語。古人有個比喻，『舌頭，是一個人一生禍福之門』，說話要謹慎小心！」因此，世間自在王佛「知其高明」，這個「高明」指的就是德行。而言語用來傳達自己的心念，更不能想到什麼就講什麼，因為「說者無心，聽者有意」，沒有經過謹慎思考後的語言，通常容易得罪別人。

　　古時候有個饒富趣味的寓言故事──

　　某個人請客，看看時間過了，還有一大半的客人沒來，於是心裏很焦急，便說：「怎麼搞的，該來的客人還不來？」一些敏感的客人聽到了，心想：「該來的沒來，那我們是不該來的囉？」於是悄悄地走了。

　　這人一看又走掉好幾位客人，越發著急了，便說：「怎麼這些不該走的客人，反倒走了呢？」剩下的客人一聽，又想：「走了的是不該走的，那我們這些沒走的倒是該走的了！」於是又都走了，最後只剩下一個跟這人較接近的朋友。

　　看了這種尷尬的場面，朋友勸他說：「你說話前應該先考慮一下，否則說錯了，就不容易收回來了。」他大叫冤枉，急忙解釋說：「我並不是要叫他們走哇！」朋友聽了大為光火，說：「不是要叫他們走，那就是要叫我走了？」說完，頭也不回地離開了。留下這個主人，呆站在一席席豐富的酒宴前不知所措。

　　這個人說話技巧不好，突顯出老祖宗的智慧──孔門四科，將「德行」擺在第一位，「言語」擺在第二位，可見講話是門大學問。古代的教育，從小就教孩子面對什麼對象說什麼話，什麼樣的人可以和他說話，什麼樣的人對話只能點到為止，什麼樣的人敬而遠之……。與人說話，要視彼此的情誼、信任度與關係的培養。

　　有人說：「這個時代，除了父母和老師之外，誰會對你說真話？」但就我所知，有時候父母和老師也未必對孩子說真話，還得看這個孩子的態度與根機。

功德與福德不同

   經云：「志願深廣。」這是說世間自在王佛知道法藏比丘的志向深厚而願力廣大，這點特別難得；法藏比丘有大慈悲、大願力，發了四十八大願。有些孩子品學兼優，但他未必能夠發起大的志願，只求獨善其身。所以老師有時可以問問孩子未來想做些什麼，傾聽孩子的志願，尊重孩子的選擇，並為孩子做正向的引導與解說。

　　世間自在王佛「得英才而教之」，真是何等的快樂！於是「即為宣說二百一十億諸佛剎土功德嚴淨、廣大圓滿之相」。經上說「二百一十億」是代表「圓滿的數目」，如老法師解說：「密宗裡常用二十一代表圓滿，二十一的十倍就是二百一十。前面賢護等十六正士，十六也是密宗代表圓滿的數字。」世間自在王佛將諸佛剎土一個不漏地為法藏比丘圓滿宣說，讓法藏比丘知悉諸佛剎土的功德嚴淨。

　　所謂「功德嚴淨」，老法師引用一則大家耳熟能詳的故事──

　　南北朝的梁武帝，當年在世是佛門大護法；他以他的地位、權力、財富，在國境內建了四百八十所寺院，幫助幾十萬人出家。

　　達摩祖師到中國來，梁武帝跟他見了面，就很自豪地說：「我替佛教做這麼多的事，我的功德大不大？」達摩祖師說了老實話：「並無功德！」梁武帝聽了這句話很生氣，就不護他的法。達摩祖師沒有法子，只好到少林寺面壁九年。

　　因為梁武帝問的是「我的功德大不大」，如果他問「我的福報大不大」，達摩祖師一定會回答：「甚大！甚大！」因梁武帝所修的是福德，並非功德。功德是心地清淨、修戒定慧，福德則是修學當中以財物布施所得的福報。福報可與人分享，但功德無法與人共享，那是自己的清淨心。

　　如老法師說「看破是智慧，放下是功夫」。看破不是什麼都不做，而是當下盡心盡力，當境界來時，我們自己的清淨心，可以做到「八風吹不動，端坐紫金蓮」；無論可得利益、失意衰敗、背後遭毀、人後受譽、面前稱讚、人前遭譏、逼迫苦痛、悅適快樂，都能心不動搖、不受影響。唯有如此，我們才能獲得殊勝莊嚴的未來果報，才是真正的功德利益。

　　《慈悲三昧水懺》的悟達國師，十世為高僧，卻因一念傲慢而受人面瘡之苦。悟達國師是慈悲示現啟悟後人，我們要從中懂得真正修功德的意義，即是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」

　　「功德嚴淨」代表莊嚴美好。有些孩子會說自己長得不高，或者長得不漂亮，在面相上計較。我們都希望自己貌好莊嚴，但這必得從修心下手，所謂「相由心生，境隨心轉」，一切回歸到自心。

　　經上這段師生之間的對話，來往之間相當精采。我們在教學現場，如何觀學生的根機？如何引導孩子的真實志願？又福德與功德的差別，唯有功德才是我們往生極樂世界的資糧，唯有戒定慧才是不受境轉的功夫。這是今天我們探討經文的重點所在。

你好、我好、大家一起好

　　蓮苑的未來發展，大家隨緣盡份、一同成長。阿彌陀佛已經為我們做了示範，我們向阿彌陀佛學習，在教學過程中應用。佛法的修學，端靠我們自修、自悟、自證。我們以至誠心念佛，迴向我們的國家與社會，每一個居住的百姓，都能瞭解因果教育，人人行四好「存好心、說好話、行好事、做好人」，大家知足感恩、共同努力，台灣的未來一定會更好。

　　今天我們相好圓滿、生活穩定，要能祝福國家社會，在正知正信的教育之下，大家齊心努力。相信「你好、我好、大家好」，每個人都能夠成就美好的人生。