愛‧和諧一家親

    佛教眾生，佛清楚，既然你造業，是屬於迷惑顛倒，佛用什麼方法幫助我們離苦得樂？佛用教學，教你，教你你就開悟、你就明白，明白之後你就自然不會造業。而為說法，我們這才明白，釋迦牟尼佛當年在世，說法四十九年，沒有一天不說法。我們天天聞法，慢慢覺悟了；根利的所謂是一聞千悟，上上根人，一聽他徹底明白了。像唐朝惠能大師那樣的人，聽五祖忍和尚幾句話的開示，他就徹底明白，五祖衣缽就傳給他，上上根人。

    上根人總得要聽一段時間，長短不定。大概在三年之內的，聽上三年他開悟了，上根人；聽上十年、二十年開悟的，中根人；聽三十年、聽五十年開悟的，下根人。真開悟，不是假的。那我們是什麼根性？絕大多數中下根性。中下根性要什麼時候能開悟？我們剛才講了，十年以上，不能少過十年，十年是中等根性，二十年是下根。得有耐心，天天聽。每天聽，聽多久？時間愈長愈好，為什麼？讓經教薰習，「一門深入，長時薰修」。不要聽很多，很多就雜了，一部經。古大德教我們的方法，我們都不相信，所以虧吃大了。學太多了，學多東西學雜了、學亂了，放下經本就胡思亂想，壞在這裡。如果一門深入，他天天想一樣東西，一部經。長短都沒有關係，短一點的，《阿彌陀經》不長，你一生就受持《阿彌陀經》，一天念個三十遍、五十遍，長時薰修。中等根性的人，念十年會開悟，會得念佛三昧，會開悟；下根人，薰習二十年，肯定開悟。

　　學習的時候，第一個條件，不懷疑，真誠、恭敬心學習，第二個條件，不夾雜，我就一門，不想學第二門，他不夾雜，他專。這就是佛家講的，因戒得定，因定開慧。一門專那就是修定，所以這個一定要知道。目的在哪？目的在開悟。不是記得多，記得多沒用，一定要開悟。孔子講：「吾道一以貫之」，一是什麼意思？就是一門深入，長時薰修，一以貫之，一部經通了，一切都通，這是佛家常講的，「一經通一切經通」，這叫一以貫之。這一般人不相信，他覺得學一樣不夠，要廣學多聞，不遵守戒律。一門深入，長時薰修，這是戒律，你不能遵守，你要學很多東西，學得很雜、學得很亂。老師對這樣的學生都很恭敬、很客氣，很好，想學什麼，你學吧！你不肯聽話，他也不跟你作對，隨你去，讓你慢慢去體會。你學個十年、二十年，依舊煩惱不能斷除，這個時候你應該覺悟。煩惱跟沒有學佛還一樣，甚至於比從前還更多，這就說明你的佛法都白學了，學了一些口頭佛法，你沒有得受用。得受用就是煩惱輕、智慧長，這得受用。煩惱一天一天少，一年一年少，你的心一年比一年清淨，一年比一年平等，功夫成就了，這個人叫真學佛。這樣學佛的人少，的確少見。

　　我早年年輕的時候跟李炳南老居士學經教，他辦了一個經學班，就是教講經的，他有兩個班，一個班教講演，一個班教講經，學生三十多個人。幾個人成就？老師對聽話的學生很不客氣，有打有罵，老師會打人；對不聽話的學生很客氣，從來不責備，態度都很溫和。我們年輕不懂事，二十多歲，看老師這樣，我們就有疑惑，又不敢問。可是時間久了，老師看出來了，把我叫到房間，給我講這個話，知道我有疑惑。他說那個不能接受經教教誨的，不聽話的，就不要認真去教他，把他當作什麼？旁聽的。老師用這個形容，當旁聽的，不跟他結冤仇。你要罵他，他記恨，你要打他，他報復，那不就麻煩了嗎？冤冤相報沒完沒了。所以不聽，就客客氣氣、歡歡喜喜，上課，歡迎你來聽，聽多少，不問。真想學的，罵了、打了還感恩的，那個一定要罵、一定要打，他會感恩，他真想學。學成的人真的不多，勉勉強強算是能有一點成就，我看也不過就是五、六個人而已。老師一個教室裡講學，大家所得到是平等的，各人領悟不同，那就是看你聽不聽話，守不守規矩，果然依教學習的，都會有成就。

    由此可知，成就不在老師，在自己。老師不錯，很好，你要不認真學習，也都空過了。老師曾經跟我說，學生找一個好老師不容易，可遇不可求。他反過頭來說，老師要找一個好學生，比學生找個好老師更難，到哪裡去找！老師是真想有好學生，為什麼？道可以傳下去，不至於斷掉。這是中國古人所說的，「不孝有三，無後為大」，你自己做得再好，沒有人能夠繼承，到你死了就完了，你的成績還是等於零，你沒有傳下去。所以由此我們就能夠明瞭，真正好老師他愛學生，他希望學生成就，不但希望學生成就，希望學生成就超過他，這是真話。