愛‧和諧一家親

文／戴于山老師

　　《遠離四種執著》偈頌：

若執著此生，則非修行者；若執著世間，則無出離心；

執著己目的，則失菩提心；若執取生起，即失正知見。

一、若執著此生，則非修行者

　　世間人窮盡一生所追求的，無非就是達到快樂的方法；世間人多以「活得快樂、活得幸福」做為人生的目標，這也是科學、經濟、政治、哲學等各個領域不斷探求解決問題辦法的動機。佛法並不例外，所有佛陀的教法，都以帶給眾生究竟的喜樂為目標。

    世間人之所以進入佛法大海中尋找解決之道，除了想要得到快樂之外，必然有對輪迴的疲累感到無奈與痛苦的成分存在；同樣的問題不斷地重覆發生，使得世人感到精疲力竭，因此想要找到出離痛苦與無奈的方法。

　　文殊菩薩告訴我們：「若要快樂，唯有捨棄一切執著。」（If you want to be happy, you have to get rid of the shenpa.）然而，佛教並不只是提供眾生達到究境快樂的方法，而是教導眾生如何超越苦樂，達到證悟的境界。

　　宗薩欽哲仁波切曾打趣地說：「究竟上，佛教不是為了要成就一個成功的經理人而設計；事實上，佛教最終是要毀滅你的管理生涯。要是管理和領導能力如此重要，悉達多太子就永遠不會離開迦毗羅衛，因為他有最好的機會去管理整個國家。」這主要是提醒學佛者，要確實檢視自己的動機，是否真正為了達到證悟境界而學習佛法，不容得半點虛偽的成分。

    學佛不是求讓自己變得具有超能力，或者得到上天的神力幫助。透過遠離執著的修行，以科學、理性的態度來分析所見所聞的一切，這麼做能夠幫助我們確實得到具體的利益。就如同對手機保護套的執著放捨後，愈來愈多人不再購買這類商品，供應商也無利可圖而減少產量，這樣就讓地球資源得到保留，也使得環境保護做得更好。個人的執著放捨，的的確確可以利益一切眾生。

　　一般人對於佛法的薰習管道，除了從經典與書籍，再來就是透過言教。言教的傳授者很重要，詮釋正確與否影響著人們學習佛法的行持。藏傳佛教有所謂的「口訣」，指的是精要的開示，我們可以藉此清楚掌握修行過程中的重點；其中有一部分是「暴露修行人自己的過患」，讓我們得以做為借鏡，並從經驗中學得改善的方式。

　　例如一個單車新手向老師學習騎單車時，老師可以看出新手的學習能力、體格、投入程度與努力態度如何，以及掌握教導的時機點。有時這種口訣只對新手個人有效，但不見得對其他人有效；教導內容看似與學習單車無關，但確實對這個新手個人有幫助（如上路前喝一小口龍舌酒，可以幫助你活絡血路等）。就算這個新手從來沒有讀過關於單車歷史、入門手冊等書籍，但透過良師的這類口訣，仍可以在比賽中勝出。

　　這類的引導對於初入門者極度的重要，也顯得格外珍貴。所以《華嚴經》云：「佛法無人說，雖慧莫能了。」澄觀大師就接著解釋：「故說者如燈，能照眾生心寶故。」真正的良師，可以開啟初學者的心眼，引導初學者理解佛法，並告訴初學者如何透過自己的根契，活出自性的如來。

　　札巴蔣稱尊者針對「若執著此生，則非修道者」，提出修行上的意見──

一不執此生，持戒聞思修；

若為此生利，非法應斷捨。

　　關於持戒，龍樹菩薩曾經說：「戒律就像是一塊能讓你耕種的肥沃土地。」（Discipline is like a fertilized ground where you can have fruit by it.）就如佛陀在《遺教經》中說：「因依此戒，得生諸禪定及滅苦智慧。」戒是清涼離苦的因，有了戒之後，修道者就能夠成就禪定以及智慧。

    而聞思的過程，對修行者至關重要。當一個修行者在聞思的過程，就意味著他正在汲取證悟解脫的資糧。然而，在這聞思的過程中，產生「為此生利」等不能與真理相應的心念，會使修行有所染污，也無法造就成為具格的真正行者。